Au-delà des croyances : quand l'expérience de la Connaissance rejoint la science

Par Patrick Kersalé

Pour comprendre ce fossé, il nous faut d'abord démêler ce que nous avons confondu. Comme nous l'avons exploré précédemment, le mot "croyance" cache en vérité deux réalités distinctes :

• Les "croyances" (au pluriel) : Ce sont des contenus, des opinions, des constructions culturelles ou personnelles. Je peux avoir la croyance que les chats portent malheur, ou que le travail paie toujours. On les accumule, on les change, on les discute. C'est le domaine de l'opinion.
• La "croyance" (au singulier) : C'est une faculté, une fonction de la conscience. C'est ce mouvement par lequel nous adhérons à une idée avant d'en avoir la preuve absolue. Elle est le socle de l'action humaine.

Lorsqu'une personne vit une expérience profonde de synchronicité – disons, une série d'événements objectifs et vérifiables qui semblent répondre à une question intérieure avec une précision troublante – elle ne se trouve ni dans le registre des "croyances", ni dans un simple "acte de croyance". Elle est dans le registre de l'expérience directe. Pourtant, face au sceptique qui n'a pas vécu cela, le dialogue tourne court :

• "J'ai vécu quelque chose d'extraordinaire, comme si l'univers me répondait."
• "Ce sont tes croyances qui te font interpréter ainsi."

Le vécu est renvoyé à l'opinion. L'expérience directe est dissoute dans le verbe "croire". Et celui qui a vécu l'expérience se retrouve dépossédé de son propre réel.

La synchronicité a ceci de particulier qu'elle est un pont. Elle relie un état intérieur (une pensée, une émotion, une question) à un événement extérieur objectif.

Si je pense intensément à un ami que je n'ai pas vu depuis dix ans, et qu'il m'appelle à cet instant précis, l'événement est factuel : l'appel a eu lieu, l'heure peut être vérifiée. La "coïncidence" est objective. Ce qui est subjectif, c'est le sens que j'y mets. Mais que se passe-t-il lorsque ces coïncidences deviennent systématiques, qu'elles s'accumulent au point de dessiner un paysage, de répondre à des questions précises, ou même – comme certains chercheurs commencent à l'étudier – d'anticiper des découvertes ?

À ce stade, celui qui vit ces expériences ne "croit" plus. Il sait. Il a expérimenté une forme de Connaissance directe, intuitive, qui ne passe pas par le filtre des croyances personnelles. Cette Connaissance (avec un grand C) n'est pas une opinion. C'est une expérience de la conscience*qui, bien que subjective dans son vécu, produit des effets objectifs et répétables dans la réalité de celui qui la traverse. Elle est au carrefour de ce que les mystiques appellent l'illumination et de ce que les physiciens commencent à entrevoir.

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* La nature de la conscience est l'une des plus grandes énigmes scientifiques et philosophiques. Est-elle uniquement produite par le cerveau (émergence neuronale) ? Ou serait-elle une propriété fondamentale de l'univers, que le cerveau capterait comme un poste de radio capte une onde ? La physique quantique, avec le rôle de l'observateur, relance cette question sans y répondre définitivement.

C'est ici que bascule le débat. Car si pendant des siècles, l'expérience intérieure a été reléguée au rayon des "croyances", la science contemporaine, en particulier la physique quantique, commence à lui tendre une passerelle inattendue. Elle nous apprend que l'observateur ne peut pas être séparé de l'observation, que la conscience (ou la Conscience ?) pourrait jouer un rôle fondamental dans le comportement de la matière, que l'intrication relie des particules à distance d'une manière qui défie notre conception classique de l'espace et du temps.

Lorsque des physiciens comme David Bohm proposent un ordre implicite où la conscience et la matière émergeraient d'une même réalité sous-jacente, ils ne nous livrent pas une "croyance". Ils proposent un modèle pour rendre compte de phénomènes observés.

Lorsque des chercheurs en “physique de la conscience” étudient les effets de l'intention sur la réalité physique, ils ne demandent pas que l'on "croie" en leurs résultats. Ils présentent des protocoles, des données, des répétitions.

La physique quantique ne valide pas les synchronicités en tant que telles (ce n'est pas son objet), mais elle valide un principe : la réalité est bien plus interconnectée, bien moins locale, et bien plus perméable à la conscience que notre bon sens matérialiste ne voulait le croire.

Ce faisant, elle fait tomber la principale objection du sceptique : "Ce n'est pas scientifique, c'est une croyance." La réponse d'aujourd'hui pourrait être : "La science, la vraie, explore désormais les territoires que vous qualifiiez hier de 'croyances'."

Alors, comment faire, concrètement, lorsque l'on doit témoigner de ces expériences de Connaissance face à un public qui n'a que le mot "croyance" pour les qualifier ?

1. Refuser le cadre du débat : Dès que l'on vous oppose "ce n'est qu'une croyance", vous avez le droit de répondre : "Non, je te parle d'une expérience. Veux-tu que je te la décrive ? Ensuite, tu pourras décider si tu la classes dans la catégorie 'croyance' ou dans la catégorie 'phénomène à explorer'."
2. Décrire les faits, pas l'interprétation : "Voici ce qui s'est passé objectivement. Voici la probabilité que cela soit dû au hasard. Voici comment cela s'est répété." Les faits sont têtus.
3. Utiliser la science comme un allié, pas comme un juge : "Ce que j'ai vécu rejoint des hypothèses que la physique contemporaine n'exclut plus. La science ne peut pas encore l'expliquer complètement, mais elle ne le ridiculise plus."
4. Distinguer le vécu de la conclusion : "Je ne te demande pas de 'croire' en une théorie. Je témoigne d'un fait vécu. Ce que cela signifie, nous pouvons le chercher ensemble."

La croyance (au singulier) est une fonction humaine fondamentale. Elle nous permet d'avancer. Les croyances (au pluriel) sont nos cartes du monde, souvent utiles, parfois limitantes. Mais il existe un autre territoire : celui de l'expérience directe de la Connaissance. Il n'est pas réservé aux mystiques ou aux illuminés. Il s'invite dans la vie de personnes ordinaires, souvent par la grâce des synchronicités, pour leur rappeler une chose simple mais révolutionnaire :

« Nous ne sommes pas séparés.

La conscience n'est pas un épiphénomène de la matière.

Et lorsque l'on sait, on ne croit plus : on est. »*

Face à ceux qui, n'ayant pas vécu cela, voudront le réduire à une "croyance", souvenez-vous que Galilée aussi, devant ses contemporains, a dû supporter qu'on le traite de fou. Parce qu'il avait vu, avec ses yeux, ce que personne d'autre ne voyait encore. Il a fallu du temps pour que l'instrument scientifique rattrape la vision.

Aujourd'hui, la science commence à rattraper la vision intérieure. Le pont est en train de se construire. Il serait dommage de le laisser s'effondrer sous le poids d'un mot trop faible : "croyance".

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* Cette phrase condense le propos de l'article. "Nous ne sommes pas séparés" signifie que l'illusion d'un individu isolé du monde est remise en cause par les synchronicités, qui révèlent une interconnexion profonde entre l'intérieur et l'extérieur. "La conscience n'est pas un épiphénomène de la matière" affirme qu'elle n'est pas un simple sous-produit du cerveau, mais une réalité agissante, peut-être même fondamentale – une hypothèse que la physique quantique, avec le rôle de l'observateur, ne contredit plus. Enfin, "lorsque l'on sait, on ne croit plus : on est" décrit le passage de la croyance intellectuelle à la Connaissance expérientielle : vivre directement cette interconnexion transforme l'être au point que la question de "croire" disparaît, car on est cette réalité.

Avez-vous déjà vécu une expérience de Connaissance que les mots peinaient à décrire ?

Partagez-la en commentaire, non pas comme une croyance, mais comme un témoignage. C'est ainsi que la réalité s'agrandit : par le partage des expériences qui la défient.